论全球化背景下的中国高等艺术教育发展

摘要：中国现代高等艺术教育在模仿西方学院派艺术教育模式的过程中，重视技术、轻视艺术思想的教育观念逐渐成为主流，人文教育的缺乏不利于文化多样性保护与本土文化的传承。作为审美教育，艺术教育应该尊重美育规律，实现艺术教育的阶段性发展，高等艺术教育更应该注重艺术素质和审美情感的培养；面对全球化语境与本土意识的二元对立与冲突，坚持文化多样性，才是本土文化生存发展的必由之路，也是艺术教育的发展之路。

关键词：艺术教育 文化多样性 本土化 素质教育 美育
　　
　　文化是人类生活方式的总和，道德、艺术、科学作为人类文化的三大支柱共同支撑起人类文化的大厦。①科学首先指自然科学，科学致力于揭示自然真相，对自然作理由充分的观察或研究，因此其目的在于“求真”；道德用以协调社会人之间以及人与自然万物之间的共存关系，其目的是“求善”；艺术则是人类活动的最高级表达方式，著名德国艺术史家格罗塞认为，“直接得到快乐，是艺术活动的特性。”因此艺术的目的在于“求美”。从词源上看，英文Culture（文化）来自于Cultivate（培养），汉语“文化”二字最初则指人受教育的程度。因此，教育成为人类文化记忆与传承发展的重要方式，同时，教育也是文化发展的一个核心组成部分。教育包含道德教育、艺术教育和科学教育等多个方面，艺术教育在艺术“求美”的目的下成为美育。苏霍姆林斯基指出，美育是情感教育，而情感关乎道德。从社会整体来看，艺术教育可以提升个体的道德素养，而人不是一个个孤立的个体，通过文化，人们之间相互联系、沟通，继而实现社会的和谐；创造性是艺术的生命，从受教育者个人来看，艺术教育可以培养开发个体的创造能力，通过社会这个平台进行表达和交流，继而促进社会文化的全面发展。因此，艺术教育在道德建设、科学发展上有着重要意义，但是面对全球化压力所做出的民族认同反应以及新型媒体科技使艺术传播手段的改变，艺术教育所面临的问题亟待改革。
　　
　　一、艺术教育现状分析
　　当今时代，西方现代化工业文明的迅速扩展，全球经济一体化的大趋势，造成了强势文化对弱势文化的侵蚀，物质消费方式和生存观念的急剧改变，导致许多民族的本土文化传统发生急剧消亡和改变。而本土文化是民族身份的识别标识，构成了人类多样性的文化生态链条。但是，在全球化背景和西方文化的战略攻势中，文化土壤发生变异，加之人文教育在艺术教育中的长期短缺，中国文化民族性的生态困境以及消解危机也同样显露于这样一个大的背景之中。表现在艺术教育上则是“重洋轻土”，使得一些受教育者对本土文化和民族艺术形式感到严重的生疏，历史文脉失去传承，取而代之的则是一些年轻一代甚至教育工作者审美趣味和生活方式的西化。这一切都对本土文化的传承造成了极为严峻的现实困难。大学作为教育这一智能、知识、信息基地，首先应对代表民族智慧和民族精神的本土文化意义和价值有确切的认识，加强本土文化基因的认知，承担起历史所赋予的责任，充分发挥大学保护、传承本土文化的作用。
　　从开创中国教育先河的孔子时代至20世纪初期五四新文化运动，中国教育始终注重的是道德教育，通过道德教育将艺术的“求美”、科学的“求真”贯穿于人的生命历程。由此看出，中国的艺术教育始终与道德教育密不可分，并形成不同于西方的中国本土文化，这种教育从古至今以至未来都有重要的意义。但是，20世纪初期，随着西方教育理念进入中国，艺术教育和科学教育从道德教育中独立出来，丰富了中国现代教育体系。而在模仿西方学院派艺术教育模式的过程中，中国艺术教育选择了以写实主义为主流的形式而抛弃了传统的融道德精神于一体的综合艺术培养模式，尤其是新中国成立后，前苏联艺术教育模式的移植，重视技术轻视艺术思想的艺术教育逐渐成为主流。这一点从高校艺术类招生考试和艺术学科教学就可见一斑，体现考生文化素质的“文化课”分数较其他学科考生可以低很多，只要素描、色彩等绘画技法过关就可以轻松考入大学。而进入大学后，一些学生如同“匠人”一样还是在重复模仿所谓大师的笔法、形态，这种过分强调技术理性、组织纪律的教育方式，极大地扼杀了学生的创造力，因此，学生的作品尽管符合所谓的“形式美法则”，但内容是苍白空洞的，更不会成为流传百世的艺术作品。这与艺术教育传承传统文化、创造新文化的初衷是不相适应的。
　二、尊重美育规律，实现阶段性发展
　　任何事物都有其发展的规律。美育的发展成熟一般需要历经三个阶段：艺术技术教育——艺术素质教育——审美情感教育。尽管三个阶段是密不可分、相互交织的整体，但是对于艺术教育完整的体系来说，每个阶段又有其不同的培养目标。艺术技术教育可以看做艺术素质培养的基础阶段，这里所说的技术即艺术表现技巧，之于视觉艺术，艺术技术可以看做是造型能力的培养，即对形状、